读悲剧的诞生有感1

　　读书时我就疯狂着迷尼采的思想和作品，老师只是在课上无意推荐过一次，让我们阅读不同译本，对比不同的思想背景和翻译风格，领悟译者所传导的不同思想和意境。那时候，我经常泡在图书馆里，一整天不出来，图书馆能找到的和尼采相关的书籍，一本都不放过，那时的满足和兴奋仍然让我念念不忘。那么多年过去了，这种感觉不再轻易出现了。认真回想，只有在我第一次抚摸女人光滑，细腻，白皙的身体，第一次洞房花烛夜的时候，才重新燃烧激情，有精力充沛，大脑充血的感觉，才第二次找到那种似曾相识的，触电一般的，大汗淋漓，浑身战栗的满足。除了尼采和洞房花烛，没有第三个人，第三种感觉可以与之相提并论。如果尼采泉下有知，请原谅我如此真实的感受，和表白，内心充满了虔诚的崇拜，绝无半点亵渎圣贤之意。

　　读尼采的书，营养价值是毫无疑问的，不品尝尼采的思想盛宴，其实是一种人生经历的遗憾和缺失，这是不言而喻的。只是译著版本很多，这篇文章，我重点对比和分辨一下，如何慎重挑选自己感兴趣的风格和口味。

　　我第一次接触尼采是从这本书开始的，从此便一发不可收拾。周国平不是翻译家，他是哲学家。这本书的前面，他写的那部分易懂，后面他翻译尼采的那部分原著更是通俗易懂，所谓译者与原作者的思想有差距是众所周知之的，所有的哲学家和翻译家都必须承认，这是没有办法的事情。周国平在译完本书后不忍心结束，为了凑页数，掺杂了很多尼采著作的节选，而且那些节选没有丝毫的章法，甚至有的完全是断章取义。周国平是高产作家，写的书实在是太多了，难免有偶尔不尽人意的作品，况且他毕竟本行不是翻译，这种质量已经十分难得，不可再奢求。Www.330011.CoM对比翻译风格：1.周国平译本的句式较短;杨恒达的译文是长句，大定语大状语，大排比句和从句，不太符合国人的阅读习惯和审美习惯。2.二位译者背景差异导致，对其中的一些句子的理解略有不同，但还可以理解。3.翻译的核心意思有重大差异，举个例子，周国平译本“在书名页上见到那被囚禁的普罗米修斯”， 杨恒达译本则是“如何注视着扉页上被解放了的普罗米修斯”。小小一句话的翻译如此大相径庭，两位译者对尼采思想理解竟然差距这样悬殊。译者的思想居然可以影响一部作品的风格和思想到这种地步，令人咂舌。

　　这本书是尼采的早期著作，书中大量使用论据、隐喻、华丽辞章以及气势恢宏的诗句，向哲学界展示出，自己是怎样的一个才华横溢的哲学家。尼采不把自己的文本局限在正统的理性中。他像诗人席勒一般，在语言的铁笼中突破自己，释放自己。这才是真正的尼采，真正的语言风格就是如此，狂妄不羁，才高八斗。他这个人的书面语言风格本来就十分晦涩，甚至经常使用诗一般的语言，这是尼采的个人语言风格，不是译者的风格。尼采喜欢使用大定语，大状语的长句和排比句，让很多国人都对译者非常不满意。但是我认为这种排比句更能显示尼采早期的汹涌澎湃的浪漫主义风格和非凡的力量。杨恒达的直译更能体现尼采的精神世界和思想转折，如果放到大背景反观尼采的话，杨恒达的这个译本还是不错的选择。周国平把尼采的大长句的语言切碎了，得到了大多数国人的称赞和认可。的确可以帮助大多数人突破语言壁垒，更容易理解尼采，走近尼采。第二点，日耳曼民族的整体思维就是这样，他们的语言习惯和语法规则就是这样的。杨恒达追求直译，对于无法打破语言壁垒和习惯壁垒的读者而言，欣赏杨恒达直译的作品会很痛苦，如果能突破这些，感受尼采语言的气势和力量的话，杨恒达的直译无疑比周国平的意译更加吸引人，更加充满了力量。但是如果选择看尼采的书只是想了解他的观点，还是选择周国平这种顺口，清晰一些的版本吧。译者是直译，意译，各显其能。读者就各取所需吧，没有好坏之分，只是看自己个人的口味。

　　值得赞美的不仅仅是周国平的语言比较中式化，很容易读懂。更重要的是，他是哲学大家，思想，论调，口气和哲学风格，大家都已经很熟知了。本书大体上翻译的不错，很爽口，不过很多都是周国平挑选的节译，不是尼采原著《悲剧的诞生》的全本。

　　1尼采的狂热发烧友，

　　2有德语背景的人，

　　3职业翻译，

　　4追求全本的完美主义者，

　　5渴望感受尼采汹涌澎湃的浪漫主义风格和力量，追求美的读者

　　以上5种人请慎选。

　　《悲剧的诞生》是尼采第一部产生重大影响力的哲学著作，该书涉及的是哲学中的重要分支——美学。在这一领域，学术界一向重视黑格尔、帕克以及后来的本雅明、阿多诺等人的研究成果，尼采的这一著作并没有得到应有的重视。然而，《悲剧的诞生》一书却一直为艺术家和诗人们推崇。仅以我们中国为例，鲁迅、周国平、郭沫若以及现在的“新裤子”、“超载”等摇滚乐队都曾对这一著作产生过浓厚的兴趣。撰写《悲剧的诞生》时，尼采还是一个意气风发、初露头角的青年学者，然而仔细阅读这本书，你会发现他不仅阐述了西方艺术的源头，而且也为他自己的悲剧命运写好了注脚。也许这本书的问世本身就意味着尼采悲剧命运的开始。

　　尼采在书中把西方艺术的源头归结为日神情结和酒神情结，而尼采尤为推崇后者。酒神情结即迪奥尼索斯情结，此后一直为众多学者和艺术家关注，比如王小波就曾以迪奥尼索斯情结为题写过多篇杂文。在中国文化中，酒神情结也在诗人、隐者和失意者中十分流行。中国历史上最奇特的年代是魏晋南北朝时期，那是一个国家分崩离析、战火纷飞的年代，那是一个民族矛盾与阶级矛盾极度尖锐的年代，那同时也是一个民族大融合、文化交流日益密切的年代。在那个时代，产生过一批令后来人神往无比的隐士。他们或不问世事、一心耕读，或放浪江湖、蔑视权贵，或庙堂为官、勤心修身。不管是“隐于野”的小隐，还是“隐于市”的中隐，抑或是“隐于朝”的大隐，他们都有着强烈的迪奥尼索斯情结。例如著名田园诗人陶渊明(先隐于朝而后隐于野)就是一个喜诗好酒、寄情山水的隐士，迪奥尼索斯情结在他身上展现无余;更不用说让无数文人向往的大隐组合“竹林七贤”了。在鲁迅先生的文章里，魏晋士人，自然可以以竹林七贤为代表，与药和酒是分不开的。竹林七贤中著名的刘伶(天地为屋，房屋为衣，赤裸终日)、阮籍(猖狂一生，难效长途之哭)以及他们的精神领袖嵇康(越名教而任自然，非汤武而薄周孔)都是终日与酒相伴的狂士。由此可见，酒神情结和日神情结的交织在中国文化中同样可以找到映射，然而耐人寻味的是，在西方，酒神情结在哲学家、音乐家、画家和诗人中都存在，而在中国，似乎主要是诗人钟情于酒(自然是以酒为命)，而像著名画家吴道子、音乐家李龟年、哲学家朱熹，我们并没有听说过他们好酒的记载，这也许与中国儒家思想的深入影响有着很大关系。可见，中西艺术同中有异，异中有同，用“殊而不同”而又“殊途同归”来概括吧!

　　尼采在书中对西方艺术的这一源头作了深入的阐述，并运用这一论断对西方历史以及现实中种种艺术现象作了较为深入的分析。尼采和著名音乐家瓦格纳是好朋友，而在书中他对瓦格纳的音乐作了毫不留情的批判;尼采分章节对希腊、罗马的各方面的艺术文化进行剖析，提出了自己独到的看法。尽管与黑格尔、帕克相比，尼采在美学上没有建立起自己的理论体系，他的论断和阐述多有随意性和主观性明显的缺陷，他的文字逻辑性和严密性也有待推敲(这方面的缺陷与传播学大师麦克卢汉的经典著作《理解媒介：人体的延伸》有相似之处)，但是他对西方艺术的分析，他在书中所体现出来的悲剧人生观，仍然深深影响了几代艺术家和文人。该书中许多看似随意、漫不经心的论断成为后来许多文人的座右铭或者信奉的箴言。

　　在该书的末尾，尼采用悲凉的笔调写道：“就算人生是梦，我们也要有滋有味地做这场梦，不要失去了梦的情致和乐趣;就算人生是悲剧，我们也要尽情地上演这场悲剧，不要失去了悲剧的壮丽和轰烈”。这句话成为许多喜爱尼采的文人、甘于孤独的斗士的座右铭，而同时似乎也为尼采孤寂而又悲壮的一生埋好了伏笔。尼采靠《悲剧的诞生》而成名，《查拉图斯特拉如是说》的问世使他成为继叔本华之后“唯意志论”的代表人物，而他鼓吹的“生命意志”、“重建偶像”的超人哲学即使他成为德国哲学的领军人物，也给他带来了无数谩骂和污蔑。也许在他撰写《悲剧的诞生》时，他就已经预测到自己一生的悲剧命运。在他精神失常后孤苦的日子里，在他郁郁不得志、愤愤而终的时刻，甚至在他的哲学为俾斯麦和希特勒所所以解释、肆意篡改的年代，这一悲剧似乎一直在延续。这已经不只是尼采本人的悲剧，也是人类，是这个世界的悲剧。

　　悲剧的诞生读书笔记1500字

　　有时候觉得自己实在太笨了，读了一本书，只是差不多懂了，但对生活有什么“指导意义”，就完全不知道，马克思一定会认为这是脱离实际的吧，对我来说活学活用真是很难很难…

　　很佩服能把知识尤其是哲学贯彻于人生的人，毕竟大多人只是靠着工具理性和直觉在生活。贯彻知识与哲学于生存，一定需要很大的勇气，还有对精神的深知和信任。年轻少不更事的人来说，还有可能吧…可能只是简单却自以为是的哲学，等步入现实后(或…个性原则崩溃…)呢?等哲学真正显露出它的复杂和玄妙呢?我们就像20世纪那群迷惘的人那样，选择“我信，因为荒谬”了吗?

　　17世纪的人生如梦，18世纪的理性光辉，19世纪的浪漫主义，20世纪就步入荒诞了吗?21世纪呢?哲学越来越不愿意让我们轻盈地快乐起来了。

　　回来写读书笔记，前两章还是相当地浅显易懂。(读后感 www.duhougan.com)

　　第一章.介绍了阿波罗和狄奥尼索斯精神，就是梦神和酒神精神，两者由希腊意志(“意志”估计是从叔本华那儿借用的)，结合成为阿提刻悲剧艺术。

　　梦境在造型艺术(包括史诗)上起作用，它直接呈现现象的乐趣。梦境由“生存的底层”转化而来，其固存于人的性质就由于此，也因此，其愉悦必然性在于画景的反映。但是即使在幻景达到极致，也可以感受其若明若灭，正如最明澈之人会觉得生活若明若灭(估计因为醉境在召唤吧)。

　　梦境于阿波罗的掌管下，是完满的，但是它存在界限，即个性原则(叔本华所谓“幻maja”)：苦海中人所寄身的一叶慈舟，在苦难中赖此独处的静观而活。个性原则与静观是梦境的最高境界，是至美至乐的，也是梦不可逾越的边界。

　　个性原则崩溃时(毕竟它不是真相，是幻)，人在惶恐之外却产生心灵深处的狂喜，这就是酒神性的显露，随个性原则的摧毁和狂喜醉态产生，“万物与我为一”。嗯，醉境状态的描写十分宏大淋漓，实在缩写不出来了。

　　第二章.梦境与醉境是原始的无人力斧凿的创造力，悲剧艺术家被视为在醉境中受到梦境感召，则“为一”的过程呈现为象征性的梦景图画。

　　尼采(以后就简称尼了)相信从希腊人自然主义的艺术倾向可以看出他们比任何一个民族更受梦神的影响，阿波罗的约束使希腊的酒神祭不同于其他民族的淫欲节会，性灵的放浪形骸在梦神艺术下赋予了艺术性。酒神祭音乐这种醉境艺术使象征艺术达到极致，于是“幻”开始破裂，个性原则融入普遍存在，个体必须为感受到的新的存在——无垠的本质寻求新的象征(例如音乐)，于是人进入忘我境界，才能达到如此的象征能力。

　　三.就是这一章让我后悔西美考试第一题答成那样――!原来希腊哲学的自然主义倾向很来之不易。

　　首先的问题是：奥林匹斯众神作为希腊文化的光辉画卷，却远非庄严神圣(主要是因为那些风流韵事…)，那么这种无顾善恶的恣情快乐从何而来?而且古希腊的民间智慧表现为西列诺斯的可怕警句，是惧生的。

　　正因为在希腊人看来，生存可怖可惧，于是为了生存，只能依靠假象的救济，即奥林匹斯神境。因此，阿波罗可看作整个神界之父。

　　最后是“素朴”的概念，即自然主义倾向(但不完全同于醉境下的物我合一)，艺术家与诗人之所以敢于拥抱可怖的自然，是因为梦神的幻象生成美之意境。奥林匹斯神界就是人世的美化(马克思不也认为“神”这种意识是对物质的反映么，不过尼ms认为希腊人是故意的)。荷马的史诗，即是梦神幻想的绝对胜利，是宏大神界幻想的高峰。

　　四.人所经验的实在与一般的世界的存在，都是“真正的存在和太一”相对应的快乐假象，也是对它的救济。因此梦可以看作假象的假象，甚至是原始假象快感之高度满足(其救济的功能很强大)。拉斐尔的《耶稣变容》即描绘了这二次的形变：痛苦的人们是对永劫、苦难的第一次反映，在此基础上升起了新的假象，其美妙足以成为一种救济。

　　太一的假象，假象的假象，解释了奥林匹斯神界与西列诺斯警句的共存。由于梦景掩盖了痛苦，太一得以实现;相对地梦神认为痛苦的世界是必要的，让他有理由存在。

　　个性原则是梦神文化的重要标志，衍生为适度原则(马哲…)，这在第九章写得详细一些，包括不同世界的界线，人的界限。

　　酒神祭唤醒了希腊人心中的酒神因素，呼唤着过度与化一，但它也揭露出一切美梦惨淡的根基，然后，梦神与酒神的对抗就开始了，之后的时期根据他们的力量作用可以划分为(我估计)荷马时期，抒情诗产生时期，最后是多里斯时期，虽则它是梦神文化主导，但悲剧是在这个时期诞生的：埃斯库罗斯，索福克乐斯，最后是悲剧被苏格拉底灭杀时期的欧里庇德斯。