《哲学与人生》读后感

　　以前买书在当当网，一般要3-4天送到，这次上了卓越，6号中午下的订单，不想，7号一早就有人敲开了送书的门。卓越比当当快？不能下这样的结论，刚看了傅佩荣的《哲学与人生》，如何提升哲学素养？培养思考习惯、掌握整体观点……咱也活学活用一下嘛，至少不以偏概全。“对任何事情都要从不同的角度思考，久而久之，就可以超越自己的成见，思想也将更为圆融。”

　　哲学，高中时学了一点点理论，到底是该如何定义，恐怕要对不起老师了。当年的老师是个魁梧的老师，很有激情的，印象中，他总是用两只熊掌一样的手在头顶上比划，“哲学嘛……”，人在教室四周走动，小数点也在教室横飞。一上课就很忘我的老师，是个好老师，只可惜，我的智商实在不高，无法理解老师的许多话。记忆中，高二时，我还当了一年的政治课代表。这门学科我没有任何特色，至今不明白班主任的用意。是拿掉我的英语课代表的职务于心不忍，还是有别的激励的意思？不清楚，班主任没找我谈一句话，我那时一直在黑暗中想，老师为什么只照顾到急于在英语学科上要进步的同学她呢？老师有没有想到我的感受？后来，也在一直假设，要是老师那时找我们多谈谈心，也许……学生时代的我多么渴望老师给予的言或行的鼓励啊。而今，我当老师了，我当然知道孩子们在心智上需要什么。于是我毫不吝啬，该付出的绝不占有着。“生命是丰富的，但对每个人来说，都只能活在当下。WWw.330011.COM”

　　今天读了第十三章，《教育与自我》，收获颇丰。

　　主要内容是：

　　教育是风格的培养：教育的三阶段 1、浪漫期——小学阶段；2、精密期——初中高中的6年；3、展望期——上了大学以后。教育就是自我的要求。

　　人生四大领域：群体、自我、自然界、超越界

　　教育与自我生命的发展：自我认识、自我定位、自我成长、自我超越

　　我认为值得回味的语录现在供大家一起分享：

　　我们常说教育是“自我教育”，就是因为它需要受教育者的配合……教育是一个需要靠自己去承担的责任。

　　小孩子在尚未准备好接受现实世界之前，必须先以这些浪漫题材所提供的故事情节作为他所相信的世界，然后再慢慢成长，接受真实的挑战。若是忽略此一阶段的需求，幼小的心灵将会受到伤害。

　　如果在中学阶段没有好好努力，那么这一生在知识的领域中，恐怕必须放弃许多权利了。

　　“很多人不快乐，就是因为找不到人生的意义。然而，人生的意义又是什么？一个人在念中学的时候，人生的意义是要考大学；念大学的时候，人生的意义则是要顺利毕业或继续深造。这样的意义一直往后推延，最后总是要碰到结束，而在这个关卡上，不能在以一个具体的东西作为意义了（如赚到多少钱、当到什么官）。这个意义是一个人在生命过程中无法达成的，因此不能向外探求，只能内向寻找，也就是一种对自己的要求，要求自己达成一种最高的、圆满的境界。”

　　与别人相处的时候，如果发现别人的意见和我们不同，不但不要生气，反而要借这个机会反省。

　　所谓“最好总是要碰到结束”那就是死亡吧。一个人一生中会完成一件件有意义的事，难道当他死了后，他所做的一切就都没意义了么？生命究竟有没有意义？你既然问了，那就一定有意义。很少人能达到圆满的境界，但生命的意义不就是在追求圆满的过程中么！只有人才会有这样的提问，才会有这样的终极思考，动物不会，这就是动物与人最根本的区别。

(1)(2)

　　“一个人的生命内涵由他所选择的价值所构成，如果无法回答：‘人生中什么最重要’？代表你根本不了解自己。”

　　从古到今，人们都会用“盛世”和“乱世”来形容当时的社会面貌和历史状况，其实不管是盛世还是乱世，都是“俗世”。在现实世界里，人们通常用利益来衡量一切，并学习各种求生的本领来适应社会，以致不被社会所淘汰，这样是符合达尔文的“进化论”的。然而人们会忽视一些人之所以被称之为“人”的那些精神价值，信仰、真诚、尊严、正直、忠诚、率真、爱情……这些东西本来人人都有，可是人们在追逐名利的时候或多或少的把他们丢失了、遗忘了，遗忘和丢失的不是这些东西而是他自己，他不知道自己是什么，更不知道人是什么。有些人一生都在追逐一样东西却始终追不到，就像狗总喜欢咬自己的尾巴，却总是咬不到，我们只看到那只狗拼命地在转圈，却始终跳不出那个圈子。

　　愚人尽量想让别人多了解自己，而智者是希望能了解自己。一个连自己都不了解的人，怎么能奢望别人来了解自己呢？

　　“一个人如果刻意追求快乐，往往得不到快乐，就算得到也很容易失去。相反的，当一个人化解自我的执着之后，就不再刻意追求快乐了，结果当他不去追求快乐，快乐反而自己降临，换言之，真正的快乐是在无意之中来到的。快乐是一种由内而发的感受，不是向外探求所能获得的

　　记得很多年以前，我就职于一家建筑单位，在这家公司里有很多和我年纪相仿的同事，大家都很谈得来，既是同事又成了朋友。那段日子过得很快乐。后来由于企业不景气而裁员，我也不得不离开那了。本来每天朝夕相处在身边的同事一下子就没有了，心里非常的失落，总希望他们有空时来看看我，大家聚聚，回忆以前开心的日子，我也非常期待每次的聚会。可是很奇怪，每次聚会结束后，心里失落得感受比没聚会时还要厉害，有点举足无错的样子，后来对于聚会，我既是期待又是担忧，矛盾极了。

　　后来，我渐渐地养成了看书的习惯，从散文、诗词、到孔孟之道、经典著作等等，虽然看的书不多，却能在阅读中感受到无比的快乐和精神上的愉悦，每看完一本书就像经历一次旅程，在旅程中感怀历史、感悟人生、感知生命，感激这些文字给你带来无穷的快乐。晓风残月，青灯黄卷，丝丝秋雨，手捧香茗，此情此景，岂不快哉!朋友，向外探求；读书，由内而发，两者兼顾，相得益彰。

　　活在当下，珍惜高峰经验——是一种能够让人在一刹那之间觉得无所缺憾、一切美好圆满的感觉。

　　人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，面对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面通过经验的积累，另一方面通过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。

　　罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

　　罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。

　　哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。

　　当我懂事后，当我懂事后亲身面对了死亡后，在面对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。

　　首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值？当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。

　　天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。

　　宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时间才适应用“它”来形容宇宙）。它需要有什么来理解它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个责任。人类根本的责任，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。

　　在这个基础上，我才展开其他的思考。

　　为了发展科技，在现今的情况来看，只有保持经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。

　　可以说，在苏格拉底之前，人类的意识是由酒神的迷狂主导的，可以看到赫拉克利特在虔诚之中呐喊世界是一团不灭的火焰，可以听到荷马在疯狂之中演唱神与英雄们强大的力量；而到了苏格拉底，人类就开始冷静思考了，思考着人类自身的秩序，而把那种酒神迷狂的火焰被冷静的理智浇灭了，这就是为什么苏格拉底的弟子柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了。诗人的力量可以触及宇宙的每一个角落，而柏拉图的已经观察到宇宙的每一角落了，他却不愿承认自己是诗人：他用冷静的理智来反对酒神的迷狂，却不知自己已陷入迷狂之中。与其说他的“理念”是一种单纯的哲学，不如说他创造了一种关于美的意境，天地万物都可以归服于“理念”的名义下，这何尝不是人类意识中那种最纯粹的、统一的关于宇宙初生之美的体验呢！美在第一双眼睛看来是不可言说的，而柏拉图却说了出来！在无意之中，柏拉图的“理念”接近了上帝，可他终究只是接近。在苏格拉底之前的思想家则是和上帝融为一体的，他们就是神。可以说，柏拉图是最后一个体验到古希腊那种酒神的迷狂的人，而柏拉图之后的人更多的是看到他那种冷静的理智，仿佛再也听不到诗人那疯狂的呐喊了，仿佛再也没有和宇宙万物融为一体的体验了。

　　与其说亚里士多德是一个哲学家，不如说他是一个科学家，因为他力求哲学像科学研究那样明晰。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。自然万物那种朦胧之美变得清晰了，人与自然万物的距离拉近了。以上所说的人类意识中哲学的、宗教的、科学的三种认识方式中，科学的认识方式的力量在逐渐强大，开始被确立了起来，这也表明人类自身的分界变得明显了。亚里士多德继承了他的老师柏拉图那种冷静的理智，但他比柏拉图更彻底的抛弃了激情和诗人。他在观察宇宙万物时，更像是带着一架显微镜。他把整个宇宙看成是物理的或者生物学意义上的宇宙，富有秩序而有那么机械。他在寻找宇宙万物的原因时，他发现了“不动的推动者”或者“第一推动力”。可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物的原因，这种差别何其之大啊！从此以后，一种机械的思维方式开始统治人类的意识，诗人的激情在机械的碾压下变得微弱，最终也熄灭了。那第一双眼睛看到的纯粹的美似乎消失了。

　　柏拉图和亚里士多德，西方哲学史上最伟大的两位哲学家。他们开创了所有的哲学命题，可他们之间又有如此巨大的分界：柏拉图是一个诗人，他用激情体验着宇宙的美的统一；而亚里士多德是一位科学家，他用冷静的理智规范着宇宙机械的秩序。在他们以后的时代里，在基督教的世界里，人类的意识中几乎始终贯穿着他们两人的思维方式。

　　人类的文明的历史到底是向前推进的还是后退的？这其中蕴含着两种截然相反的认识方式，一种是科学的，一种是哲学的或宗教的。我想，之所以会请出那位全能的上帝来统治一切，是因为人类已经陷入了混乱之中。这种混乱从哪里来？从可见的方面来说，是维持人与人之间的社会伦理道德衰落了；从根本上来说，是人类的自身出现了分界，即那三种认识方式的正式确立。人类的意识不再是和自然万物浑然一体的了，但是人类的却在不自觉的做着种种努力。上帝是什么？或者说神是什么？他不再是人类的童年时期那种与自然万物融为一体的神秘存在，上帝不是水，上帝不是一团火，上帝也不是数，而是上帝与自然万物分离，已经超越于自然万物之上了——是上帝创造了一切，甚至，柏拉图的“理念”也是上帝创造的，上帝就是亚里士多德的“第一推动力”。这可以说明人类与外部世界已经确立了明确的分界，因为上帝是人创造的，上帝并非是在自然万物的宁静中向人显现的。上帝只是人类企图回归自然万物的努力的假设。此外，上帝也变成了一个“人”，他具备了人类的一切善良美好的情感和美德，以及自身中具备的产生“恶”的因素。让我们再回想一下亚里士多德的“第一推动力”的科学假说，当人类科学的和哲学的认识方式不能推出那可以无限回溯的宇宙万物的成因时，人类便假定了一个静止的第一原因，这表明了科学和哲学已经不能解决所有问题了。于是人类便假设有一位超出了人类的经验和理性的上帝，这便是宗教信仰。可以说，人彻底的从自然万物的“奴役”下解放出来，但是又落入了这位创造自然万物并又具有人的品质的上帝的“奴役”。（1）（2）

1 2