俄狄浦斯王读书笔记范文

　　1983年罗念生先生所译的《索福克勒斯比句二种》，到今日书页已经微微发黄了，封面也是后来重新包上的，翻动的时候还有清脆的小声响。

　　俄狄浦斯的这个故事最早是由初中的好朋友告诉我的。我还记得我们到了一个陌生的走廊上，昏黄吊灯隐约照着乌尘的墙，身后是铁门，我们就坐在那梯阶上，说着两个小女孩见的《俄狄浦斯王》。在这之后的七年时光中，我从未忘记过这些述说中的细节，甚至隐约还能感到当初零散细微、小心翼翼的恐惧和怜悯。

　　亚里士多德在他的《诗学》里曾把悲剧看作最优秀的文学形式，因为它能引起人的怜悯和恐惧，使人的感情得以渲泄，使人的精神得以升华。

　　我并没有办法分辨这不作品到底是否对我起了精神升华的作用。但“命运”这个词却从那晚开始深深地烙印在了心里。我想象我自己会遭受什么样的命运，如果我是他，还有补救的机会么，还来得及走上更好的路途么?

　　可是，如我们所见，俄狄浦斯之所以会“弑父娶母”，犯下如此罪孽并非由于他的过错，他的命运就是用来实现这一诅咒的。

　　对于十四岁的我来说，发现这场悲剧的痛苦虽然浑浊，也足够胆颤心惊。有别于任何一个恐怖故事，俄狄浦斯这个王子并没有衍生出一个童话故事来，没有“幸福生活”的结局。这让我第一次想着身上赋含的两种力量，我发现这个秘密之日，心里就特别空洞洞的，而我不敢告诉任何人，只有星星会守住我们之间的对话。这种巨大的惶惑，让我第一次觉得我也漂泊了起来，我的生命没有力量，我们的结局被预先设定，我的一切只是为了实现它。wWW.330011.COm

　　相信许多人都会有过类似的不安。长大后觉得这可能是青春期特正常的自我怀疑的过程之一。我不敢说自己是否又坚持我自己生命会来源于我的力量了，而命运的不确立也从此就在心里萌发了芽。

　　所以看过《俄狄浦斯在科罗诺斯》后就小激动了一把，在文学理论上已经知道这是继俄刺瞎了自己的双眼之后的故事。索福克勒斯就是克罗诺斯人，他在剧中歌者的部分大量颂扬了自己的家乡与神的伟大。

　　小枫叔叔写过一篇文章，叫《这女孩的眼睛为我看路》，颇为深邃，很还是很喜欢小枫叔叔写的文字，干净。但他讲的很多东西我还不能很好地理解下去，所以先不看了。故事说的就是俄和他的长女到了科后，直至生命终结，他的两个儿子波吕涅克斯和厄忒哦克勒斯，因抢占争夺忒拜国王位而即将开展，他作为一个流浪的乞讨者被科的过往忒修斯收留保护。他作为一个诅咒的终结者，也是另一个祈福的开端，他将两个儿子最终将战死作了预言，作为对忒修斯的回报，他所在的坟墓将永远保护克罗诺斯。

　　在文中，域民对神的敬畏是不言自喻的，希腊时代的城邦制度也可以窥见一斑。但最让我触动的还是希腊的英雄希腊的神们是如此具有力量感，强烈的存在感，这是让人生畏而崇敬的。相比中国古代小说中的很多男主人公，不是鲁智深就是张生...至于其中对神所居留之地的描述，就是生动的西方油画，这番生机勃勃的模样不免让“坐看云起时”的我小小动心了一下。当然，中国的“留白”依旧是我的最爱了。

　　首先，对于“悲剧”的定义，不是在通常汉语语境中的“苦情戏”，而是指“通过庄严肃穆的轮专场展开剧情”的叙事艺术(详见刘小枫《哲人王俄狄浦斯》)，与戏剧戏嚯狂欢的叙事方式相对，因此刘小枫认为定名为“肃剧”更恰当。刘小枫先生这是从悲剧的的表演形式来讲，而从悲剧的内容的点而言笔者个人认为叫做“悖剧”更合适。悲剧的展开乃是为揭示命运中的一系列悖论而为。具体到《俄狄浦斯》中，悖论主要有：智慧与真理，先知与哲人，伪与恶，看见与看不见，可说与不可说，神义与人义，罪与欠。

　　俄狄浦斯确实很有哲人的特质，不甘于常人暧昧投机不清不楚的生活(如在第叁场中王后所言“偶然控制着我们，未来的事又看不清楚，我们为什么惧怕呢?最好尽可能随随便便地生活。”)，而且俄狄浦斯也确实具有哲人的能力——一种从杂多、零乱的表象中提取单一普遍的“真理”的能力(如对斯芬克斯谜语的解答)。然而正是由于他的不断追问并严格根据追问到的结果选择行动，导致了最终这个暧昧投机不清不楚的世界中的各种悖谬展现在眼前。追求清楚纯粹的人生却导致了悲剧的产生。

　　难道追求清楚和纯粹的真理有错吗?这个问题本身问的就不对，“错”到底是实然的伪，还是应然的恶?或者有时两者皆是?而就是因为“伪”与“恶”的纠缠难清导致了俄狄浦斯的人生悖论，最后的结论便是俄狄浦斯根本就不应出生或者一出生就死去。

　　而造成“伪”与“恶”的纠缠不清塬因即在于“看得见”与“看不见”的悖论。俄狄浦斯洞察力极强，能于杂多、零乱、不清的表象中提取单一、普遍、清楚的“真理”。他看得见“人”的普遍规律和真理，却看不见自己命运的具体、特殊的轨迹。盲先知却知道具体生命的每次诅咒和预言。在哲人俄狄浦斯来说，知道而不说即“伪”，“伪”即“恶”。而在先知看来，真理也存在“可说”与“不可说”的区别，知道而不说却恰恰爲了避免“恶”，这才是“智慧”的做法。

　　“不去知道”和“知道而不可说”都是爲了给人生的悖论遮一个面纱，使人得以安心地活下去，而如果是以“神圣”或“道德”的方式说法来达到不说的结果的，那么这就是一块“温情脉脉”的面纱，你也可以叫它“高尚的谎言”。但是造成人生悖论的真正塬因又是什麽呢?因为人的“欠然”，也就是人的有限性。而且慾望和追求有多或越强烈，欠然也就表现的越紧张。俄狄浦斯的越是执着于真理(或说真相)，他的欠然也就越深刻地展现在他的面前。而由深刻的欠然导致了俄狄浦斯深刻的罪感。事实层面的“不能”与伦理道德的“不能”交织在一块，最终导致了俄狄浦斯的悲剧。

　　最后，笔者将此文落脚于“神义”与“人义”——人到底能不能靠自己的力量建立一个人间天国(secular heaven)?这类“人义”尝试在法国大革命、第叁帝国、文化大革命都展示了。而“神义”的上帝之城(the city of God)被骄傲无知的现代人斥为“虚伪”。然而“人为”之事哪一件又不是“伪”呢?

　　文本阅读的越来越走向多元的今天，我们总是会从无数个主题中洋洋洒洒的分散出各种解读：现代的，后现代的，现实的，超现实的。只要你想，总是会有结果.

　　然而我们的命题总归会回到几个最本质的问题上，这些问题早就由古代贤者们提出，在历史的长河中浮浮沉沉若干年，经历岁月变迁，大浪淘沙之后，依然的屹立不倒。比如，命运。

　　我曾试图回答自己给自己的提出的一个问题：我的未来是注定的吗?如果是，那么我现在所做的对我的未来还会有影响吗?如果没有，那么我又何必去做?如此循环往复，渐渐的就陷入无限循环的鸡生蛋，蛋生鸡的无聊问题中。

　　如果当时我能早些读到这本《俄狄浦斯王》也许我就不会把我有限的生命投入到这无限的的无聊之中。至少他能告诉你，是该缴械投降，还是奋起反抗。

　　作为科任托斯的儿子，俄狄浦斯从小就接受着高人一等的待遇。在一次向阿波罗祈求神谕时，意外知道了自己的命运轨迹：弑父娶母时。他毅然离开科任托斯城。 在流浪的路上，他们碰到了一伙出言不逊的旅人，并发生了冲突，发生了血案，这血案渐渐的变成了无头公案。之后俄狄浦斯解答了斯芬克斯之谜，解决了特拜城的危机，借此成为了这座城市的英雄，当上了国王。

　　若干年后，命运的前奏悄然来临，特拜城瘟疫横行，人民苦不堪言。俄狄浦斯便命令自己的小舅子克瑞昂去阿波罗神庙祈求神谕。克瑞昂带来了神谕同时也带来了灾难。俄狄浦斯先是通过先知特瑞西阿斯了解到自己就是特拜城中的污渍，但他宁愿相信是克瑞昂联合特瑞西阿斯，妄图篡夺王位。

　　直到前来报信的科任托斯的信使同多年前将他亲手救下的牧羊人的口供达成一致时，他才相信自己终究是命运洪流中的一页扁舟，一旦命运到来，便会成排山倒海之势。他冲进曾阻挠自己知道真相的即是妻子又是母亲的伊奥卡斯特的房中，发现他已经自尽而死，于是他决然的拔出了伊奥克斯特的发针，刺瞎了自己双眼。

　　他不能去死，他无脸面对自己冥界的双亲，他只有苦行行乞，用现实的苦难抵消自己所犯下的罪孽。

　　俄狄浦斯的一生无疑是抗争的一生，他抗争着自己恐惧的的命运。然而他的逃避却亲手将自己送到浪尖。正如英国唯美主义作家奥斯卡王尔德所说：他急急所向之处，竟是血光之地。

　　古希腊的悲剧一直被认为是命运的悲剧。俄狄浦斯所作的每一次抗争，无论是离开科任托斯并击退了斯芬克斯，亦或者为了忒拜人民的生存而调查瘟疫的原因，他都是在与命运进行着激烈的较量。他与命运玩着躲猫猫，其实是掩耳盗铃之举。他笃信命运所以才逃避命运的围剿 ：他离开科任托斯，解决斯芬克斯。他以为在远离其实在接近，直到瘟疫爆发，他已经退无可退的踩在了命运的陷阱上。此时他的逃避成就了神谕，命运似乎躲在树后面发出狰狞的笑。

　　俄狄浦斯的悲剧其实是每个人的悲剧。我们无法知晓命运会以怎样的方式展现他的魔力，如果不是这样，那么命运会以哪样的形式出现。也许，事后我们会说，如果当初......但是我们无法重复人生，命运此时便残酷的将我们与往事隔离。

　　也许我们无法在客观上改变命运的结局，但是我们却可以在主观上，进行善意的掩耳盗铃：缩小结果，放大过程，让抗争本身变得有意义，这样，即便我们没有扼住命运的喉咙，但是我们依然可以很骄傲的度过此生。这也是每个积极乐观面对生活的人应有的觉悟。